प्रेमचंद साहित्यिक योगदान-2

                                                                           मनोज कुमार

 

प्रेमचंद के साहित्य पर सर्वत्र शिव का शासन है – सत्य और सुंदर शिव के अनुचर होकर आते हैं। उनकी कला स्वीकृत रूप में जीवन के लिए थी और जीवन का अर्थ भी उनके लिए वर्तमान सामाजिक जीवन था। वे कभी वर्तमान से दूर नहीं गए। प्रेमचंद ने जीवन का गौरव राग नहीं गाया, न ही भविष्‍य की हैरत-अंगेज कल्‍पना की। उन्होंने न तो अतीत के गुण गाए और न ही भविष्य के मोहक सपनों का भ्रमजाल अपने पाठकों के सामने फैलाया। वे ईमानदारी के साथ वर्तमान काल की अपनी वर्तमान अवस्था का विश्लेषण करते रहे। उन्होंने देखा कि बंधन भीतर का है, बाहर का नहीं। एक बार अगर ये किसान, ये ग़रीब, यह अनुभव कर सकें कि संसार की कोई भी शक्ति उनको दबा नहीं सकती तो वे निश्चय ही अजेय हो जाएंगे। अपने मौजी पात्र (मेहता) से कहलवाते हैं,

“मैं भूत की चिंता नहीं करता, भविष्य की परवाह नहीं करता। भविष्य की चिंता हमें कायर बना देती है। भूत का भार हमारी कमर तोड़ देता है। हममें जीवनी शक्ति इतनी कम है कि भूत और भविष्य में फैला देने से वह क्षीण हो जाती है। हम व्यर्थ का भार अपने ऊपर लाद कर रूढ़ियों और विश्वासों तथा इतिहासों के मलबे के नीचे दबे पड़े हैं। उठने का नाम नहीं लेते।”

 

समय के सच्चे और ईमानदार कलाकार थे। उन्होंने समाज की विषमताओं पर कुठाराघात किया।

हजारी प्रसाद द्विवेदी ने लिखा था,

“अगर आप उत्तर भारत की समस्‍त जनता के आचार-व्‍यवहार, भाषा-भाव, रहन सहन, आशा-आकांक्षा, दुःख-सुख और सूझ बूझ को जानना चाहते हैं तो प्रेमचंद से उत्तम परिचायक आप को नहीं मिल सकता। समाज के विभिन्‍न आयामों को उनसे अधिक विश्‍वसनीयता दिखा पाने वाले परिदर्शन को हिंदी-उर्दू की दुनियां नहीं जानती।”

आर्यसमाज और गांधी जी के सामाजिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक आन्दोलन को उन्होंने अपने उपन्यासों में स्थान दिया। रंगभूमि का सूरदास गांधीवादी विचारधारा का प्रतीक है। डॉ. नगेन्द्र के अनुसार

``गांधी-दर्शन के अहिंसा-संबंधी अतिवादों को प्रेमचंद ने सदैव अपनी यथार्थ दृष्टि द्वारा अनुशासित रखा है और उसकी आध्यात्मिकता को ठोस भौतिक सिद्धांतो द्वारा।”

 

प्रेमचंद का साहित्‍य सामाजिक जागरूकता के प्रति प्रतिबद्ध है उनका साहित्य आम आदमी का साहित्‍य है। सामाजिक सुधार संबंधी भावना का प्रबल प्रवाह उन्हें कभी-कभी एक कल्पित यथार्थवाद की ओर खींच ले जाता है फिर भी कल्पना और वायवीयता से कथासाहित्य को निकालकर उसे समय और समाज के रू-ब-रू खड़ा करके वास्तविक जीवन के सरोकारों से जोड़ा। इनकी कहानियों में जहां एक ओर रूढियों, अंधविश्‍वासों, अंधपरंपराओं पर कड़ा प्रहार किया गया है वहीं दूसरी ओर मानवीय संवेदनाओं को भी उभारा गया है। अपने जीवन काल में वे विभिन्न सुधारवादी और पराधीनता की स्थितिजन्य नव जागरण प्रवृत्तियों से प्रभावित रहे हैं, यथा - आर्यसमाज, गाँधीवाद, वामपंथी विचारधारा आदि। लेकिन समाज की यथार्थगत भूमि पर उसकी सहज प्रवृत्ति में ये प्रवृत्तियाँ जितनी समा सकती है, उतनी ही मिलाते हैं, ठूस कर नहीं भरते। इसीलिए चित्रण में जितनी स्वाभाविकता प्रेमचन्द में देखने को मिलती है, अन्यत्र दुर्लभ है। 'गोदान' में तो यह अपनी पराकष्ठा पर पहुँच गई है। यदि प्रेमचन्द युग का आरम्भ 'सेवासदन' में है, तो उसका उत्कर्ष 'गोदान' में। आदर्शों और विचारधाराओं को वे अपने पात्रों पर थोपते नहीं हैं, बल्कि अन्तर्मन या अन्तरात्मा की आवाज की तरह स्वाभाविक रूप से प्रस्फुटित होने देते हैं।

'सेवासदन' और 'कायाकल्प' में जहाँ साम्प्रदायिक समस्या उठाई गई है, वहीं 'सेवासदन', 'रंगभूमि', 'कर्मभूमि' और 'गोदान' में अन्तर्जातीय विवाह की। समाज में नारी की स्थिति और अपने अधिकारों के प्रति उनकी जागरूकता इनके लगभग सभी उपन्यासों में देखने को मिलती है।'गबन' और 'निर्मला' में मध्यम वर्ग की कुण्ठाओं का बड़ा ही स्वाभाविक और सजीव चित्रण किया गया है। हरिजनों की स्थिति और उनकी समस्याओं को 'कर्मभूमि' में सर्वोत्तम रूप से उजागर किया गया है।

जीवन की काममूलक ग्रंथियां कहीं अधिक विषम और सूक्ष्म-गहन होती हैं। साहित्य में कामाश्रित स्वप्न-कल्पनाओं का असाधरण योग रहता है। प्रेमचंद ने इस विषय में अद्भुत स्वास्थ्य का परिचय दिया है। उनके अनुसार काम जीवन की एक प्रमुख प्रवृत्ति है परंतु वह समग्र जीवन नहीं है, और न जीवन का साध्य ही। काम को उन्होंने तिरस्कार नहीं किया, परंतु उसको प्रतिपाद्य का दर्ज़ा कभी नहीं दिया। स्वस्थ-साधारण जीवन के लिए कामोपभोग आवश्यक है, परंतु वह जीवन का उद्देश्य किसी भी रूप में – और किसी भी दशा में नहीं हो सकता, व्यक्ति को उसमें खो नहीं जाना चाहिए। ऐसा करने पर स्वास्थ्य नष्ट हो जाता है।

 

प्रेमचंद पावन प्रेम के उपासक थे। ऐसा प्रेम जो मानसिक गंदगी को दूर करता है, जो मिथ्याचार को हटा देता है, जो अपनी ज्योति से तामसिकता का ध्वंस करता है। उनके अनुसार यह प्रेम ही मनुष्य को सेवा और त्याग की ओर बढ़ाता है। जहां सेवा और त्याग नहीं है वहां प्रेम भी नहीं है। सच्चा प्रेम त्याग में ही अभिव्यक्ति पाता है।

प्रेमचंद के जीवन-दर्शन का मूल तत्व है मानववाद। यह मानववाद सर्वथा व्यावहारिक है। उनका मानववाद एकांत नैतिक है। उनका मानववाद सुधारवाद से आगे नहीं बढ़ पाया। वे स्वभाव से विचारक और कर्मठ थे। उनके चेतना का धरातल व्यावहारिक रहा। उन्होंने अपने युग जीवन का व्यावहारिक दृष्टि से अर्थात्‌ सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक दृष्टि से अध्ययन किया और उसी दृष्टि से उसके समाधान की भी खोज की।

अपनी कहानियों में प्रेमचन्द ने अपनी स्वाभाविक भूमि की विरासत को वैसे ही सुरक्षित रखा जैसे अपने उपन्यासों में। उनके सजग द्रष्टापन की उपस्थिति वहाँ भी है। वे 'कफन' के घीसू और माधव हों या 'ईदगाह' का हामिद हो या 'बूढ़ी काकी', उनकी यथार्थ मानसिकता के प्रति प्रेमचन्द जी पूरी तरह सजग हैं। चाहे हामिद ने भले ही अपनी तार्किक प्रतिभा से अपने चिमटे को अन्य बच्चों के खिलौनों से श्रेष्ठ सिद्ध कर दिया हो, लेकिन उन खिलौनों के प्रति उसकी ललक प्रेमचन्द से छुपी नहीं है। घटनाक्रम की स्वाभाविकता का कोई जवाब नहीं

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ज़ारी …..!