काव्य प्रयोजन
आधुनिक काल
मनोज कुमार
आदिकाल और मध्यकाल
पूरा भक्तिकाव्य यह धारना व्यक्त करता है कि
“मानुष प्रेम भयउ बैकुंठी”
अर्थात् प्रेम ही जीवन को दिव्य बनाता है। बैर नहीं। प्रेम से ही बैकुंठ की प्राप्ति संभव है।
भक्ति-रस में डूब कर ही लोग महान बन सकते हैं। भक्तिशास्त्र में कहा गया,
“प्रेमा पुमर्थो महान”।
भक्ति काल के साहित्य में यह भाव पुरुषार्थ के रूप में प्रखर रूप से आया। सूफ़ी कवियों ने भी इसे प्रतिस्थापित किया।
निर्गुणपंथी संत कबीरदास ने अंधविश्वास, कुरीतियों और रूढ़िवादिता का विरोध किया। विषमताग्रस्त समाज में जागृति पैदा कर लोगों को भक्ति का नया मार्ग दिखाना इनका उद्देश्य था। जिसमें वे काफी हद तक सफल भी हुए। उन्होंने हिंदु-मुस्लिम एकता के प्रयास किए। उन्होंने राम और रहीम के एकत्व पर ज़ोर दिया। उन्होंने दोनों धर्मों की कट्टरता पर समान रूप से फटकार लगाई।
वहीं ‘पद्मावत’ के रचयिता जायसी ने सता शक्ति के अभिमान पर प्रहार किया।
“कीरति भनितिभूति भलि सोई।
सुरसरि सम सब कह हित होई॥”
अर्थात् कीर्ति-प्रीति-भनिति का एक ही उद्देश्य है - ‘लोकमंगल की भावना’।
इस प्रकार हम निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि भक्ति-काव्य का प्रयोजन था लोकमंगल की भावना।
रीतिकाव्य में दरबारी काव्य के मूल्यों का पोषण हुआ। कहा गया,
“सरस राग-रीति-रंग”
इसी धारणा में पूरी तरह डूब जाना उस काल के सामंतों की नियति थी। इस काल में शृंगारिकता, रसिकता और झूठी शास्त्रीयता को कवि लोग पकड़े रहे।
“राधिका कान्ह सुमिरन को बहाने”
कविता का मुख्य प्रयोजन बन गया भोग, केलि-क्रीड़ा, विलास-पूर्ण मनोरंजन। उनका तो लक्ष्य था
तजि तीरथ हरि-राधिका तन दुति कर अनुराग।
जेहि ब्रज केलि निकुंज मग पग-पग होतु प्रयाग॥
नायिका के शरीर से अनुराग करो – यही पूरे रीतिकाल का जीवन दर्शन था। इस काल में शृंगार-रस को रसराज का रूप मिला। यह एक प्रकार से कलाकाल है। इस काल के अधिकांश कवि, बिहारी, देव, मतिराम, घनानंद, आदि रसवाद के पोषक हैं। ये कवि प्रेमी नहीं, रसिक हैं।
नवजागरण काल
इतिहास में एक काल आया पुनर्जागरण का। यह काल सांस्कृतिक नवजागरण का काल है। इस समय में ईश्वर की धारणा व्यक्तिगत आस्था तक सीमित हो गई। हमारी इस धारणा में बदलाव नवजागरण की मानसिकता से आया। सांस्कृतिक नवजागरण की प्रक्रिया का उद्भव दो जातीय सांस्कृतियों के टकराने से हुआ। भारत में अंग्रेज़ी हुक़ूमत आ चुकी था। इसका विरोध भी हो रहा था।
नवजागरण की चेतना बंगाल में आरंभ हुई। फिर यह हिन्दी प्रदेशों में पहुंची। शनैः-शनैः यह राष्ट्रीय सांस्कृतिक रूप धारण करती गई। इस युग के लगभग सभी लेखकों ने अंग्रेज़ों के दमन चक्र का अपने-अपने लेखन में विरोध किया।
विरोध का सर्वाधिक समर्थ माध्यम था नाटक। नटकों ही नहीं सभी तरह की सृजन-ध्वनि में साम्राज्यवादी ताकतों का विरोध स्पष्ट था। इसके अलावा अपसी कलह और वैमनष्व को भी समाप्त करने की चेतना जगाने का इस काल के साहित्य का प्रयोजन था। सबसे महत्वपूर्ण बात यह थी कि इस काल की सृजनात्मक ध्वनि थी सामाजिक धार्मिक सुधार चेतना।
1857 की जन क्रांति विफल हो गई तो इसका दर्द भी रचनाओं में स्पष्ट रूप से आया तथा साथ ही लोकजागरण की चेतना का विकास इस काल के काव्य का प्रयोजन हो गया।
1857 की जन क्रांति के बाद स्वाधीनता संग्राम में प्रसार हुआ। जनता में जागृति आई। सभी तबके के लोग इस आंदोलन का हिस्सा बनने लगे। अतः हम कह सकते हैं कि नवजागरण की चेतना का उद्भव और विकास अंग्रेज़ों की देन नहीं बल्कि हमारी चिंतन परंपरा की ऊर्जा का उग्र विस्फोट है। उस काल की रचनाओं में आंतरिक राष्ट्र ध्वनि कुछ इस प्रकार देखने को मिलते हैं,
“सरबस लिए जात अंग्रेज़”, … “धन विदेश चलि जात” … या “भारतवासी रोए”।
इस प्रकार हम पाते हैं कि नवजागरण काल के काव्य की अंतः ध्वनि अंग्रेज़ी साम्राज्यवादी लूटतंत्र के प्रति विरोध, विक्षोभ, विद्रोह और बग़ावत को व्यक्त करना था।
फ़्रायड मनोविश्लेषण शास्त्री थे। उन्होंने यह प्रतिपादित किया कि अवचेतन और चेतन मन में दमित काम-वासना से अनेक रोग-व्याधियां, मानसिक विक्षेप उठ खड़े होते हैं। इनका शमन उदत्तीकरण या रेचन द्वारा हो सकता है।
पश्चिम के एक और मनोविश्लेषणवादी हैं कार्ल युंग। उन्होंने तो कविता और मिथक को समक्ष माना। उनका कहना था कि जैसे स्वप्न और मिथक में आदिम काल से संचित मानव के सामूहिक अवचेतन मन और आदिम-बिम्ब का प्रकाशन होता है वैसे ही कविता में भी हमारे आदिम पुरखे बोल रहे होते हैं। युंग का कहना था कि मिथक और कविता, दोनों में अप्रतिहत वेग से प्रवाहित होने वाली जीवनी शक्तिनिबद्ध होकर अपना संयमित और नियंत्रित रूप प्रस्तुत करती है। अब अगर इसका अभाव हो तो मनसिक जीवन का वह तीव्र प्रवाह तो रुक ही जाएगा। अवरुद्ध हो जाएगा। या फिर इसका तीव्र वेग मानसिक जीवन में रोग-अराजकता उत्पन्न कर देगा। 
आई.ए. रिचर्ड्स ने कविता की उपयोगिता की व्याख्या वैज्ञानिक-पद्धति से की। उन्होंने मानवीय मूल्यों से इसे जोड़ा। उनका कहना था,
टी.एस. एलियट ने मैथ्यू आर्नल्ड की नैतिकतावाद की आलोचना की। खुद को क्लासिसिष्ट कहते हुए उन्होंने स्वच्छंदतावाद का भी विरोध किया। दरअसल एलियट की दृष्टि रोमांटिक थी। वे मानते थे कि काव्य का प्रयोजन लोक-अभिरुचि को सुधारना है, उसे परिष्कृत करना है। उनका यह भी मानना था कि हर शब्द की अपनी सर्जनात्मकता होती है। साथ ही इसकी आलोचनात्मक मनोवृत्ति भी होती है। 
अरस्तू से लेकर सर फिलिप सिडनी तक के विचारों में “कला जीवन के लिए” सिद्धान्त की झलक मिलती है। किन्तु मैथ्यू आर्नल्ड (1822-1888) का इस क्षेत्र में विशेष योगदान है। जब रोमान्टिक युग समाप्त हो रहा था उस समय मैथ्यू आर्नल्ड का उदय हुआ। इनका समय विक्टोरियन युग के समकक्ष है। इस समय एक तरफ़ डार्विन अपने सिद्धांत प्रतिपादित कर रहे थे, तो दूसरी तरफ़ मार्क्स के विचार भी लोगों के सामने आ रहे थे। इंगलैंड में बड़ी तेज़ी से औद्योगिक विकास के साथ-साथ नैतिक मूल्यों का ह्रास हो रहा था। इसके साथ ही विज्ञानवाद का भी तेज़ी से प्रसार हो रहा था और उसके प्रभाव से सांस्कृतिक मूल्यों में पतन साफ़ दिख रहा था।
तीसरी शताब्दी के उत्तरार्द्ध से चौदहवीं शताब्दी के पुर्वार्द्ध तक अंधकार युग माना जाता है। इसके बाद नवजागरणकाल की शुरुआत हुई। यह विश्व इतिहास की एक युगान्तरकारी घटना थी। इस काल में साहित्य और कला में एक नई चेतना का प्रादुर्भाव हुआ। बल्कि प्रबल विस्फोट कहना ज़्यादा उचित होगा। धर्मांधता और रूढिवादिता पर प्रहार हुआ और हर चीज़ों की विवेचना और विश्लेषण वैज्ञानिक दृष्टिकोण से किय जाने लगा। नए-नए आविष्कार हुए। धर्म-दर्शन को नए ढ़ंग से परिभाषित किया गया। हर दिशा में क्रांतिकारी परिवर्तन परिलक्षित हुए। नई चेतना का प्रचार व प्रसार हुआ। इसे रेनेसां (Renaissance) या पुनर्जागरण भी कहा जाता है।
पश्चिम के विद्वानों ने भी समय-समय पर काव्य प्रयोजन पर विचार किया। उन्होंने मनोविज्ञान और मनोविश्लेषण शास्त्र की सहायता से कवि के मन की सृजन प्रक्रिया को समझने का प्रयास किया। इस आधार पर जो दृष्टिकोण सामने आए वो दो प्रकार के थे। एक के अनुसार कला कला के लिए है, तो दूसरे के अनुसार कला जीवन के लिए है।
अरस्तु (384 ईपू – 322 ईपू) पश्चिमी दर्शनशास्त्र के सबसे महान दार्शनिकों में एक थे। वे भी यूनानी दार्शनिक थे। वे प्लेटो के शिष्य थे। उन्होंने भी प्लेटो के विचार को स्वीकारा और अपने “काव्यशास्त्र” में काव्य के प्रयोजन लोकमंगल, अर्थात् सत्य और शिव का प्रतिपादन किया। उनके अनुसार काव्य का प्रयोजन शिक्षा या ज्ञानार्जन और आनंद है। उनका कहना था कि ज्ञान के अर्जन से अत्यंत प्रबल आनंद प्राप्त होता है। अरस्तु के अनुसार इस काव्यानंद का स्वरूप आध्यात्मिक न होकर भौतिक आनंद है। क्योंकि यह आनंद किसी देखी हुई वस्तु को पहचानने का आनंद है। यह वस्तु को देखने के आनंद से अलग है। यह अनुकरणजन्य आनंद है। प्रसिद्ध अंग्रेज़ आलोचक ने इसे “कल्पना का आनंद” कहा। अरस्तु का कहना था कि काव्य में कलात्मक प्रभाव नैतिक भावना का पोषक हो। उनका यह मानना था कि व्यापक अर्थ में काव्य का प्रयोजन है विरेचन अर्थात् भाव-परिष्कार, भाव-उन्नयन। अरस्तु का यह विरेचन सिद्धांत आज भी मान्य है।